Evropa nepřežije, pokud nebude připravena k boji. Jak porazit ruský neo -imperialismus

V něm kritizovali americkou invazi do Iráku a vyzvali Evropany „, aby se od sebe reflexivní vzdálenost“, zejména od jejich imperialismu a kolonialismu. Gabermas a Derrida kritizují americký neo -imperialismus a místo toho si chtěli představit postimperian Evropu a uvědomit si „Kantian Hope for Global domácí politiku“. Kritika imperialismu Gabermas a Derrida Bushe byla oprávněná; A jejich návrh, že Evropa může vést svět k budoucnosti poimper, byl dobrý nápad.

Dnes, po srážce s genocidní invazí do Ruska na Ukrajinu, však vyvstává otázka, zda je možné vybudovat takový post -imperiální svět pomocí prostředků nabízených dvěma filozofy? Evropa, kterou si představovali, byla Evropa dialogu, konverzace a přijímání rozdílů. To je samozřejmě hodný nápad. Problém je v tom, že je bezmocný tváří v tvář zlu. Evropské vnímání sebe sama po druhé světové válce bylo zaměřeno na sebevědomí míru.

Zeptala se, jak rozšířit území míru, ale neptala se, jak by měl být mír chráněn. Přitahovala to myšlenkou odstranění hranic pro oběh dobra (jako morální koncept, nejen produkt jako ekonomický koncept), nikoliv to, jak posílit hranice proti zlu. Sloučila otázku zla a věřila, že všechno zlo může být znovu integrováno jednoduše přitažlivostí dobroty. To vytvořilo dlouhodobý vztah mezi Evropou (především Německem a Francií) s Ruskem.

V tomto ohledu Evropa vnímala Goetheho „Faust“ doslova a kontrolovala myšlenku, že ďábel může uzavřít dohodu. Ale zapomněla, co příběh končí. Poválečná Evropa a někteří z jejích klíčových intelektuálů, včetně Gabermas a Derrida, také zapomněli na některé z nejdůležitějších původů evropského projektu. Nebylo to o „volném trhu“, „ekonomické integraci“ nebo dokonce o odstranění hranic.

Spíše to bylo o opozici myšlenky říše k myšlence republiky. Post -válčí filozofové dobře formulovali, jak císařské (a do jisté míry post -imperiální) mohou překonat své vlastní imperiální instinkty. Zůstali však slepí vůči tomu, co by měly dělat neimperiální společnosti, čelí neo -imperiální agresi. Původ evropské myšlenky však obsahuje odpověď na tuto otázku.

Richard von Kudenkhove-Clergy-autor prorocké knihy „Pavrop“, publikovaný v roce 1923, který byl chválen jako prozíravý „předchůdce“ poválečné Evropy, ale jeho hlavní argumenty jsou do značné míry zapomenuté.

Vyvstali velkou otázku: Jak se mohou republiky chránit před posedlými říšemi (v té době - ​​Německo a Rusko), zejména když jsou tyto republiky menší a slabší? Reakce Kudenhove-Clergy byla jasná: pouze vytvořením konfederace republik, bezpečnostní unie, nejen hospodářská nebo politická unie, která by byla mnohem obtížnější zaútočit než na atomizované národní státy.

Bude to aliance, která bude hledat rovnováhu mezi výhodami míru a potřebou jej chránit. Rovnováha mezi Agorou a Agonem. Existují dva etické systémy, na nichž je Evropa konstruována: dva způsoby, jak určit postoj k jinému. Jedním z nich je etika agory. Zahrnuje to etiku výměny. V Agori dáváme něco, co jsme dostali víc, než měli. Vyměňujeme zboží, předměty, nápady, příběhy a zkušenosti.

Agora je hra s pozitivním množstvím: každý těží, i když se někteří snaží vyhrát více než jiní. Další etický systém je agon. Agon je bojiště. Vstupujeme do agonu ne pro výměnu, ale pro boje. Sníme o vítězství, ale jsme připraveni ztratit - zejména proto, že se ztratíme, dokonce i doslova zemřít za velký problém. Toto není logika hraní s pozitivním množstvím; Nelze „win-win“, protože jedna ze stran určitě ztratí.

Evropa se postavila jako kombinace agoru a agonu. Nese obraz jak rytíře, tak buržoazie. Kulturní dědictví Evropy si nelze představit bez etiky agonu: nebo středověké romány s kultem rytířství a loajality nebo drama raných moderních dob, jehož hrdinové jsou připraveni zemřít pro své principy a vášně. Evropa je však také nemyslitelná bez kultury agory, rozhovorů, kompromisů, měkkosti, Voltaire Mœurs Doux.

Evropský kulturní kánon také obsahuje kritiku agori i agonu - když jde příliš daleko. Zahrnuje útoky na rytířskou kulturu a kult války (od Cervantes k poznámce), stejně jako buržoazní kultura „výměny“ (od Moliere do Balzacu). Oba tyto etické systémy obsahují hluboké lidské hodnoty. Ale přivedeni do extrémů jsou nebezpeční a měli by být vyváženi. Etika agonu nás učí vidět potenciální odpůrce ve všech lidech a považovat jakoukoli interakci za skrytý boj.

To může vést k válce proti všem. Skutečnost, že Hobbes popisuje v „Leviatanu“ jako „přirozený stav“, je ve skutečnosti velmi obtížnou fází sociálního rozvoje, která absolutizovala etiku válečníka a vnímala jakoukoli jinou etiku jako hrozbu. Naopak radikální etika zemědělství absolutizuje výměnu a kompromis. Zde jsou výměna a dialog konečnou odpovědí na všechny otázky.

Války a konflikty jsou považovány za důsledky lidského šílenství a jediným důvodem, proč lidé bojují, je to, že nemohli mezi sebou dostatečně mluvit. Pokud by byla logika Agory používána všeobecně a nekonečně, ztratili bychom představu o tom, kde zůstat v naší vášni pro výměnu. V okamžiku, kdy se chystá zabít, nemůžeme a neměli bychom mluvit s vrahem; A nemůžeme a neměli bychom „vyměňovat“ život našich blízkých nebo spoluobčanů za něco jiného.

Pravda a spravedlnost tedy vznikají jako rovnováha mezi naší ochotou vyměnit a naším chápáním, že některé věci nepodléhají výměně a nepostradatelné. Například lidské životy. Navzdory jejich filozofickým rozdílům sdíleli Gabermas a Derrida něco důležitého. Byla to myšlenka, že Agora by měla nahradit agona a dát ho zapomenout.

Gabermas věří v nekonečný komunikační prostor, ve kterém by měl být každý připraven přizpůsobit své postavení tváří v tvář novým racionálním argumentům. Derrida si vybudovala svou filozofii na myšlenku, že západní metafyzika je diktatura přítomnosti, nezbytným hlasem metafyzického otce a že jediným způsobem, jak tomu čelit, je myšlenka nekonečných substitucí a reinterpretace. To se provádí tím, co nazval écriture - psaní.

Pravda a spravedlnost tedy vznikají jako rovnováha mezi naší ochotou vyměnit a naším chápáním, že některé věci nepodléhají výměně a nepostradatelné. Například lidské životy. Zatímco Gabermas se snaží zajistit rozšíření mysli, Derrida se zajímala o zachování toho, co sklouzne z kontroly mysli. Oba však věřili, že věčný proces výměny a substituce byl reakcí na náboženský a metafyzický dogmatismus předchozích dob.

Oba se pokusili podkopat nepostradatelné. Problém, který neviděli, je, že agor je nemožný bez agonu. V městském státě nemůžete provést nekonečný dialog, pokud nestavíte pevnost, která chrání vaše město před potenciálními torpédoborcemi. Evropa Habermas a Derrida byla postavena na naivní víře, že všichni nepřátelé odešli a neměli by se starat o bezpečnost. Raději ignorovali možnost, že naši nepřátelé půjdou až po zabití našich dětí.

Pokrytectví vlastní Evropě jako kontinentu „věčného míru“ a „nekonečné agory“ je to, že se stala možnou pouze pod záštitou bezpečnosti NATO. Gabermas a Derrida měli pravdu a odsoudili nelidské ztělesnění amerického imperialismu, ale neměli pravdu a odmítli Ameriku jako klíčového partnera Evropy a její alter-ego.

Zatímco Evropa vybudovala obecné sociální státy, Amerika vytvořila bezpečnostní systém a zaručila podmínky, za kterých by Evropa mohla i nadále zůstat v sociálním ráji. Amerika nebyla z Marsu, ale Evropa z Venuše, jak věřil Robert Kagan; Amerika jednoduše zaplnila mezeru agonu (tj. Stěny obrany), kterou Evropa odešla, příliš věřila v sebevědomí míru a sebereprodukce agor.

Pokud je naším cílem vytvořit spravedlivý post -imperialistický svět, je důležité poukázat na paralely mezi americkou invazí do Iráku v roce 2003 a invazí do Ruska do Gruzie v roce 2008, Ukrajinu v roce 2014, Sýrií 2015 a Ukrajinou v roce 2022 opět v roce 2022 . Existuje však základní rozdíl. Válka z roku 2003 byla výsledkem, že se demokracie oklamala a skrývala svůj imperialismus atraktivní demokratickou rétorikou.

Zčásti to bylo způsobeno skutečností, že „západní“ svět byl stále silný, tak silný, že si myslel, že by mohl riskovat, že dělá vše, co chtěl - přímou cestu k tyranii. 2003 byl výsledkem anachronické sebevědomí generované myšlenkou „konec historie“ - nevědomosti o tom, jak reagovat na šok z roku 2001. O dvacet let později žijeme v jiné realitě. Demokracie se již nestává říší; Připevňuje říši.

Tato říše a její autoritářské spojence vidí, že demokracie je slabá a nechráněná. Že ztratili ducha agonu. Že zesměšňují rytířskou kulturu minulosti. A tak mohou být napadeni a nakonec zničeni. Ruská válka proti Ukrajině je útokem na Evropu. Rusko je ve válce s Evropou. Je čas plně přijmout tuto skutečnost a vyvodit všechny nezbytné závěry. Agori nestačí. Jsou chvíle, kdy se musíte bránit. Když potřebujete oživit Agona jako prvek vaší osobnosti.